天公微亮，月華漸衰，一夜風雨，幾許惆悵。

人到中年，思慮困頓的東西有很多，到底我們想要的是什么？名利場也翻馳過，情愛里也追逐過，有些得到了，有些失去了，這時閉眼靜靜寧想，這些名利情愛，是這一生人在世真非要有不可么？

雨打芭蕉點點，葉落小徑稀稀，這世間有什么是最重要的呢？功名利祿、愛恨情仇，在那眼眸一睜一閉之間，隨著天邊白云瞬息。人活著為什么不幸福，因為我們都在不停的做加法，本以為擁有的越多，自己就越幸福，但是結果呢？擁有的越多，所付出的必然越多，所肩負的亦多。那么多的東西強壓在兩只孤零零的肩膀上，你又怎生得幸福呢？

人生在世，所要追尋的幸福，應該是為自己做減法，減去本不該讓自身承受的一切，那些功名利祿，那些愛恨情仇，那些生不帶來死亦帶不去的東西，那些困惑內心的東西，那些阻止內明的東西。名望、權利、金錢、美女，都如夢如云，如那天邊的一道彎虹，轉瞬即逝了。這些水月鏡花過后，你還是你自己，你的病痛、疾苦沒有人能代替你，你的生老病死亦沒有人能為你承受。道法自然、佛法萬千，古老的哲學早已為我們指明了前路。

翻開《心經》第一句便告訴我們該如何獲得內明，“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”觀世音菩薩告誡弟子舍利子說：“要想得到智慧，去到彼岸，最終涅?，就必須將形象、情欲、意念、行為、心靈這五蘊都看成是空的，這樣就能將一切苦厄置之度外。”那什么是空呢？觀世音菩薩接著告訴舍利子說：“色不異空、空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。”什么事色呢？世間的一切都稱為色相，這些色相都是空，都是虛幻，都是煙云，情欲、意念、行為、心靈也都是一樣的，這些都是空的啊!但是把這些都看罷還不夠，觀音菩薩又說：“是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減，是故空中無色，無受想行識。”到最后“無無明盡，無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。”到最后做的一切法都是空的，沒有不能了解的盡頭，沒有老和死的盡頭，沒有痛苦和幻滅，不用智慧去強求，所以得到與否都不重要，最終便能遠離顛倒的夢想，達到彼岸世界。

再看《金剛經》，它更是把空的智慧說到了極致，佛對弟子須菩提說：“應如是生清凈心，不應往色生心，不應往聲香味觸法生心，應無所往而生其心。”心要清凈無為，不應為那些虛無縹緲的東西而動心，這樣才能得到解脫。就像經文結尾所說那樣：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”

這就是佛法的智慧，它告誡世人，想要得到幸福，想要解脫苦厄，就是把一切看空看淡，擯棄那如風如云的東西，讓心拋開塵世的紛擾，沒有欲望的索求，就不會有求而不得之苦，更不會有為了得到而不擇手段之禍，沒有情欲的占有，就不會有生死分離之痛，更不會有吵斗愛恨之惡。這一切的一切，都不過如那滾滾奔流的潮水，只有置身其外，才能看清事相。

再如道家所說的上善若水，儒家的明明德，親民，止于至善，都是讓人淡泊明志，寧靜致遠的內明之道，這些道不是現代那些所謂成功學的心靈雞湯，而是讓人寧心靜氣，安然處世，內心升華，解脫苦厄的真諦學問。老子的《道德經》開頭便說：“道可道非常道，名可名非常名。”他說說出來了那就不是道了，道它是非常變之道。然后在下文又接著說道：“持而盈之，不如其已，揣而脫之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守，富貴而驕，自遺其咎。”他告誡我們要適可而止，要含藏收斂，不然銳勢必定不會久長，這是符合自然規律的道理。

然而最讓人痛苦的是你有開門的鑰匙，卻不舍離紅塵繁蕪，去打開那解脫眾生的大道之門。因為我們是混沌世人，是愚昧眾生，對于那些上古儒釋道圣人們的苦口婆心，我們卻聽而任之。可能我們經歷的不夠，閱歷的太少，所以還會有所割舍不去的煙云霧雨，還是我們不夠徹悟，未能尋得解脫。其實，心淡了、神靜了就好了，正如《大學》所說：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”能得什么？能得一個淡泊安然的心態，一個萬法皆空的心境，一個道法自然的心靈，這樣便可以如上文接下來所說的“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。”

這些上古圣賢們苦口婆心的說教就是要告訴我們，人生想得到幸福就要做減法，你得到的越多，失去的就越多，得到了名利，失去了自由，得到了金錢，失去了健康，得到了權望，失去了自我。正如佛祖所說，人生最大的苦難就是總在不斷的索求，不斷的膨脹欲望，得不到的暗自傷神，得到了的卻又不是多添負擔么？倒不如減去那些可有可無的東西，來換取內心的安寧，明心見性，花開成佛。其實生活就是這樣，簡單平淡就是幸福。

來夜夜未眠，起身前往山間小謝，俯身對月彈琴，夜色濃潑，月華映江中，樹影婆娑風流動，暗香浮袖性空空。指尖一曲《云水禪心》，笑問世人蒼生：

“桂花飄落月影棲，云水蒼茫海潮襲。清風伴移，禪茶香滌，六合濤聲動地搖，觀心靜似菩提。

往事若夢似水依，了斷紅塵常空寂。江山粉黛，金戈鐵馬，多少碧血化丹心，只在門樓題記。”