只有按生活本來面貌去生活，我們才能成為真正完善的人。對過去和未來的思考雖然有益，但多數人花費過多的時間反省過去計劃未來，這其實是浪費時間，因為只有生活在此時此地，人才能充分享受生活。

好的人生，是一個過程，而不是一個狀態;它是一個方向，而不是終點。--羅杰斯

多數人是在有條件的積極關注環境中浙大的。小時候，我們的父母或監護人給我們愛和支持，但這些都不是無條件的。就是說，大多數父母都只是在孩子們滿足了自己的期望的時候，才會愛他們。當父母對孩子的行為不滿意的時候，他們就收回他們的愛。孩子們逐漸懂得，只有做了父母想讓他們做的事情，才能得到父母的愛。孩子們需要的積極關注是以他們自己的行為為條件的。這種有條件的積極關注的結果就是，孩子們學會了拋棄他們自己的真實感情和愿望，而只是接受父母贊許的那一部分自我。他們拒絕自己的弱點和錯誤。最終，孩子變得越來越不了解自己，而且在將來也越來越不可能成為一個心理和諧的人。作為承認，我們也還在繼續這這一過程，我們只是把那些最有可能被我們生活中的重要人物贊許愛和支持的內容納入自我概念。其實每個人身上都還有另一部分內容，它們不被贊許或有可能被反對，與接受和表達這些思想和情感的做法相反，我們會否認或扭曲它們，把它們從自我概念中剔除出去。那么我們就失去了與自己真實的情感的聯系，也不可能成為心理和諧的人……我們需要無條件的積極關注來接受我們人格中的所有方面……一直愛孩子，接受孩子，在這種條件下，孩子就會覺得不需要去隱藏那部分可能會引起愛的撤銷的自我，他們就可以自由地體驗全部的自我，自由地把錯誤和弱點都納入到自己的自我概念中，自由地體驗全部生活。--羅杰斯

達到目的可以獲得有能力的感覺，但是真正的快樂是在過程中而不是取得成功之后……只有當我們努力在每時每刻發生的體驗中尋找生活的意義和樂趣的時候，真正的幸福才能夠來臨……到達目的并不是終點。奮斗過程才能帶來享受。幸福來源于控制自己的生活，而不是屈從于社會準則或他人的要求。

自我表露與主觀幸福感間的因果關系是雙向的。一個人之所以能夠自由地向別人表露自己的信息，是因為他本身是心理健康的人，而心理健康水平的提高也得益于對朋友愛人的自我表露。成為一個心理健康的人的關鍵，是使自己更透明。我們要愿意并且能夠向生活中的重要他人充分地表露自己。當然，這對于大多數人來說是很難做到的。我們通常會盡力避免別人發現我們身上的許多不被人喜歡的人格特點或者壞習慣。我們害怕會使自己陷入難堪的境地或者失去自己喜歡或崇拜的人的尊重。但是，所有這些欺瞞的結果是使我們更加擔心，永遠害怕別人發現真正的自己……人只有通過自我表露才能逐漸地真正認識自己。通過把感情轉變成文字，我們會更加認識這些情感，僅僅在頭腦中思索這些情感是達不到這種認識的……用詞匯來表達內心的感覺將使人“看見”自己的情感，并且能更有效地對待它們。--朱拉德

男性和女性只有在適合自己的社會性別角色范圍內表露時才被接受。對于男性來說，這通常意味著保留信息……或許隨著傳統性別角色逐漸被弱化，男性和女性和他們的朋友交流時都會感到更加自由。

“當一個人的社會關系網比預期的更小或更不滿意時，孤獨就會出現”--你可以與別人只有很少的接觸，但只要你對此滿意，就不會覺得孤獨。相反，即使你已經有了很多朋友，但只要你仍然感到需要更多更深刻的友誼，你依然會覺得孤獨。

在集體主義文化中融入社會和完成自己份內的事是驕傲的源泉，而在個體主義文化中個人成就和獨立性最被看重……在個體文化中良好的自我感覺是過上好日子的關鍵，而符合社會角色是集體文化中通向幸福的法門。

人們以為自己知道自己行為的原因是什么，其實許多行為的原因人們并不知道。--斯金納

心理學家很少能找到一個統一的答案解釋人類行為……但關鍵問題并不在于“哪個理論是正確的”，而在于“這些觀點會怎樣幫助我更好地理解人類行為”。

獨身生活方式可能有其方便之處，在一段時間里可能令人愉快，但假若一個人不能超越這種生活方式，就會導致情緒和個人滿足感發展的嚴重滯后。——埃里克森

人對唯一的一次生命，是將它作為不得不是這個樣子而接受的，把它作為必然的，不允許有其他替代物而接受的，是以“人的生活是人自己的責任”這樣一個事實而接受的。——埃里克森

簡言之，做父母不是一件容易的事，在我們的社會中，盡管養育孩子是我們面臨的最重要的事情之一，但在這方面缺乏培訓，對什么人能養育兒童怎樣養育兒童都沒有規定，其結果是，很多兒童缺少個人價值感，他們對父母感到害怕，不知道怎么與他們相處，他們擔心因他們不理解的原因而受到父母不公正的懲罰，他們感到不安全和不適應，他們渴望溫暖，他們需要支持，但卻得不到。這些兒童感到迷惘害怕焦慮。——凱倫霍尼

現代民主的興起，使人類不再被禁錮于封建制度的壁壘，我們獲得了自由感……我們愿意成為怎樣的人都行，高興做什么就做什么。然而正是這種極端的自由給我們造成了很大的問題。自由可以是可怕的東西，它強迫我們每個人去面對那些我們必須獨自承擔責任的個人決定……為避免自由帶來的焦慮，大多數人接受了社會為我們選定的角色和可預見的生活方式，在某種意義上，我們又回到了我們的祖先在封建制度下所擁有的安全的小牢籠里。我們找到了有保障的職業和常規的生活方式，這樣，我們變成了一部大機器上的螺齒。——弗洛姆

擁抱自由的關鍵是自發性——經歷并表達出我們真實的欲望。當我們知道我們自己要做什么而不是別人期望我們做什么的時候，我們表達出了內在的感情。——弗洛姆

我們是單個的個人，對自己的行為要負責，要找到我們人生的意義，正是這樣一些觀念，使許多人感到恐懼，宗教使他們能逃避這種恐懼。因此，與某些人將自己與有權力的政治和社會力量聯系起來的原因一樣，焦慮和不安全感使某些人轉向宗教……但是，專制主義宗教和人道主義宗教是不同的，前者強調我們在一個強有力的宗教領袖控制之下，而人道主義宗教則為個人成長提供了機會。——弗洛姆

我們處在一個“焦慮時代”，在過去的美好日子里，我們下午在公園漫步，炎炎夏日的晚上在走廊里乘涼，這些日子都已經被日益增大的工作難度越來越快的工作節奏和比別人干得更好的壓力取代了。

成人的依戀類型分為

安全型的成人，他們很容易與人相處及信賴對方(既相信自己，也相信他人

回避型的成人，他們懷疑那些說愛他的人，害怕離他們太近會受到傷害。他們也因分離不可避免而害怕付出情感(相信自己，而不相信他人，不怕被拋棄，但害怕親密

焦慮—矛盾型的成人，他們對同伴的愛缺少安全感，以致過于苛求對方，他們太希望受到注意以致于嚇跑了同伴(相信他人，而不相信自己，需要依靠別人的肯定來證明自己的價值，不怕親密，但害怕被拋棄

恐懼型的成人，這些人認為自己不值得愛……回避與他人的親密關系，因為他們害怕被拒絕的痛苦(既不相信自己，也不相信他人。

依戀類型會影響我們的愛情關系……但我們應該為那些不安全型依戀的人說幾句寬心話。當這些人進入一個安全的長期的成人人際關系時，他們要想改變自己的依戀類型也是可能的。

存在主義哲學家認為，人們最終要對所發生的事情負責，這就是人本主義人格理論的基礎，它能說明我們為什么經常說“我必須”這句話，例如“我必須去上課”“我必須去見朋友”等。其實，我們不一定非要干這些事，在某種程度上，我們可以不做任何事。人本主義心理學家指出，在特定的時刻，行為是每個人自己的選擇。